Sé y Haz.

—[ ∏⊙scΣ RealityBrainHacking Series - I ]—

Atáise los machos y desatáise los anquilosantes prejuicios prematuros -los que los [com]padezzzcan, claro-, ¡que vienen cerebronanistassss curvassss!

Con todos Vds, castigadora chaqueta de cuero en mano, look Kent Superstar con micro a lo Madonna En Vogue, y así de desenfadado aire yeyé él… trrrrrrrrrrrr….redoble…

(Con permiso de Antonio Damasio, Francisco Varela y su no menos místico profe Humberto Maturana, of course.)

El viajero del cerebro humano

“Vilayanur S. Ramachandran nació en 1951 en Tamil Nadu, en la India, y se graduó como médico en el colejo médico Stanley de Madrás, de donde salió para obtener su doctorado en el Colegio Trinity de la Universidad de Cambridge en las áreas de psicofísica y neurofisiología, además de realizar estudios de postdoctorado en Cal Tech. Actualmente es director del Centro para el Cerebro y la Cognición de la Universidad de California en San Diego, director del Laboratorio del Cerebro y el Proceso Perceptual y profesor del departamento de psicología y del programa de neurociencias en dicha universidad.

Ha recibido una larga cadena de honores y reconocimientos por sus más de 120 artículos científicos publicados, 20 de ellos en la prestigiosa revista Nature, además de ser autor de libros de divulgación, como Fantasmas en el Cerebro. Los misterios de la mente al descubierto (Editorial Debate, Madrid, 1999), escrito conjuntamente con Sandra Blakeslee, es el editor en jefe de la Enciclopedia del Cerebro Humano y de la Enciclopedia del Comportamiento Humano y aparece con frecuencia en documentales relacionados con el cerebro, la mente y la percepción.”

Si se entiende bien inglés, recomiendo con vehemencia disfrutar con la brillantísima conferencia de 25 minutos que dio Ramachandran en las sensacionales TED Talks del 2007:

¿Genial e impresioneiting, ein? Pos claro, para mis bel-lísim@s lectores del blog der nosce, ¡de lo bueno lo mejor, de lo mejor lo superieur, caprice des Dieux!
Bueno, pues a lo que vamossss, ¡tó el mundo atennnto cohone, que lo mejor viene ahora!…

El Ramachandran, hiperrr-racionalixtacalixta él, subsección neodarwinismo a sako, con la bata blanca de pensar cositas, va y dice que, al final… espérate tuá a ver si esos otros científicos llamados hinduistas, budistas y toda la caterva de los que se llevan pasando miles de años enredando con la cosa esa del celebro, ¡finalmente hubieran podido estar en lo cierto desde hace miles de años y todo!… qué te parece…

los colegas del pavo éste, meditan durante horas en la nieve, que DERRITEN a su alrededor.
A concinuaçao maravillao, traducción en primicia y exclusivité de la participación de Ramachandran en las conferencias Reith de 2003, que no lo he encontrado en español y creo que no tiene desperdicio. ¡Va por uhtedeh!

“Durante los últimos cinco o diez minutos, déjenme intentar resumir cuál es mi propio punto de vista sobre la Con[s]ciencia.

En realidad, tenemos dos problemas:

El problema de las sensaciones subjetivas o QUALIA y el problema del YO.

El problema de los QUALIA es el más difícil.

La pregunta es cómo este flujo de iones en los pequeños trozos de la mermelada de mi cerebro da lugar a la “rojez” del rojo, al sabor de una marmitako o del vino. La materia y la mente parecen tan completamente diferentes la una de la otra.

Bueno, una forma de salir del dilema sería pensar en ellos como dos formas diferentes de describir el mundo, cada una de las cuales es completa en sí misma.

Así como podemos describir la Luz como formada de partículas u ondas -y no tiene sentido preguntar cuál es la correcta, puesto que ambas son correctas, y a la vez, completamente diferentes la una de la otra-, lo mismo podría ser cierto en lo referente a los sucesos mentales y físicos del cerebro.

¿Pero qué ocurre con el YO?

El último gran misterio pendiente en la ciencia, algo en lo que todo el mundo está interesado -y especialmente si eres de la India, como lo soy yo-.

Obviamente el YO y los qualia son dos caras de la misma moneda. No se puede tener un flujo de sensaciones o qualia si no hay nadie que los experimente y no se puede tener un Yo completamente libre de experiencias sensoriales, memorias o emociones. Por ejemplo, tal y como vimos con el síndrome de Cotard, las sensaciones y las percepciones pierden todo su significado y sentido, y esto es lo que lleva a la disolución del Yo.

¿Qué es exactamente lo que la gente quiere decir cuando hablan del YO?

Las características que lo definen son cuádruples.

La primera, Continuidad.

Se tiene una sensación de tiempo, una sensación de pasado, una sensación de futuro. Parece existir un hilo que atraviesa tu personalidad, a través de tu mente.

La segunda, y muy relacionada es la idea de la Unidad o Coherencia del YO.

A pesar de la diversidad de experiencias sensoriales, memorias, creencias y pensamientos, te experimentas a ti mismo como una persona, como una Unidad.

De modo que tenemos Continuidad, tenemos Unidad.

Después, en tercer lugar, tenemos el sentido de Corporeidad o de propiedad -tú mismo como anclado a tu cuerpo.

Y en cuarto lugar tenemos un sentido de Agente, lo que llamamos Libre Albedrío, una sensación de estar a cargo de nuestro propio destino: yo muevo mi dedo.

Tal y como hemos visto durante mis conferencias hasta el momento, todos estos aspectos del YO se pueden ver alterados durante una enfermedad en el cerebro, lo cual me lleva a pensar que el YO en realidad no es una cosa, sino muchas. Así como sucde con el Amor o la Felicidad, utilizamos una palabra que en realidad está agrupando a muchos fenómenos diferentes.

Por ejemplo, si estimulo tu cortex parietal derecho con un electrodo (mientras estás con[s]ciente y despierto), sentirás momentáneamente que estás flotando cerca del techo, mirando hacia abajo a tu propio cuerpo. Estás teniendo una experiencia extra-corporal. Se abandona la Corporeidad del YO. Uno de los pilares axiomáticos del YO se abandona temporalmente. Y esto es cierto para cada uno de esos aspectos del YO a los que me refería. (Continuidad, Unidad, Corporeidad, Libre Albedrío). Durante una afección cerebral, pueden ser afectados selectivamente.

Teniendo esto en cuenta, por parte de la Neurociencia, veo tres posibles formas de abordar el problema del YO.

La primera:

Quizás el problema del YO es un problema estrictamente empírico. Quizás exista una sóla solución, muy elegante y Pitagórica, un ¡EUREKA!, tal y como el emparejamiento de bases del ADN fue una solución al acertijo de la herencia.
Sin embargo, creo que esto es poco probable, aunque podría estar equivocado.

La segunda:

Dados mis anteriores apuntes sobre el YO, la noción del YO ha sido definida como un conjunto de atributos (Continuidad, Unidad, Corporeidad, Libre Albedrío), que quizás seamos capaces de explicar individualmente, en términos de qué es lo que ocurre en el cerebro. Entonces el problema de qué es el YO se desvanecerá o se desplazará al fondo.

La tercera:

Quizás la solución al problema del YO NO sea tan estrictamente EMPÍRICA.

¿¿Einnnnnnn?? ¿¿Mannndeeeee?? ¡Váaalgame er paaayo Ramachandrannnnn… que como te pille un CIENZUFO, te corre a quieroynopuedísticos gorrazos, verás tú!

En lugar de eso, puede requerir un CAMBIO RADICAL DE PERSPECTIVA, tal y como el que hizo Einstein cuando rechazó dar por supuesto que los objetos se puedan mover a velocidades arbitrariamente altas.

Cuando finalmente alcancemos tal cambio de perspectiva, podemos ir preparándonos para una SORPRESA MONUMENTAL, y darnos cuenta de que la respuesta nos ha estado contemplando durante todo el rato.

No quiero sonar como un gurú New Age, pero existen curiosos paralelismos entre esta idea y la visión de la Filosófia Hindú de que, en esencia, no existe ninguna diferencia entre el YO y los OTROS o de que el YO es una ILUSIÓN. (Advaita Vedanta: ATMAN <=> BRAHMAN)

¡Tóooocate los güebOSHOs güeboshhh!

No tengo ni la más remota pista de cuál es la solución al problema del YO, ni de cuál es el cambio de perspectiva que deberíamos adoptar. Si la tuviera, hoy mismo saldría pitando a publicar un artículo en Nature, y de la noche a la mañana sería el científico vivo más famoso del mundo. Pero, aunque sólo sea por divertirnos un rato, dejadme intentarlo, a ver a qué se le podría parecer la solución:

Nuestros cerebros son, esencialmente, máquinas de construir modelos.

Necesitamos construir simulaciones útiles, simulaciones de REALIDAD VIRTUAL del mundo, sobre las que podamos actuar.

Dentro de la simulación, también necesitamos construir modelos de las mentes de otras personas, porque nosotros los primates somos criaturas intensamente sociales. Necesitamos hacer esto para que podamos predecir su comportamiento. Después de todo, somos el primate Maquiavélico. Por ejemplo, podrías querer saber si lo hizo intencionadamente, a propósito. En tal caso, podría repetirlo. O si fue involuntario, en cuyo caso es bastante benigno.

De hecho, la evolución podría habernos dado la habilidad de hacerlo, incluso antes de que la auto-con[s]ciencia emergiera en el cerebro. Sin embargo, una vez que este mecanismo está en su lugar, también se puede aplicar a la criatura particular que parece ocupar este cuerpo en particular, llamado Ramachandran.

A un nivel muy rudimentario, esto es lo que ocurre cada vez que un recién nacido imita nuestro comportamiento. La próxima vez que veas a un recién nacido, sácale la lengua y el bebé sacará la lengua, imitando nuestro comportamiento, disolviendo instantáneamente los límites, la barrera arbitraria entre el YO y los OTROS. Y sabemos incluso que esto se lleva a cabo por un grupo específico de neuronas del cerebro, en los lóbulos frontales, llamadas neuronas espejo. El bonus de esto podría ser la auto-con[s]ciencia.

Fuente: http://www.bbc.co.uk/radio4/reith2003/lecture5.shtml - Reith Lectures, 2003.

¡Con un par!

Ramachandran, por cierto, llama a las Neuronas Espejo, Neuronas Dalai Lama.

Cita:

¿Qué curioso no? Ahora resulta que lo espiritual es lo material, lejos de la posición de muchos místicos al uso que decían: “lo esencial es lo que no se ve” o “no me seas materialista”. A menudo lo espiritual está tan cerca, que no lo vemos o no nos damos cuenta, como aquel que busca sus gafas y no recuerda que las tiene encima de la nariz.

Mandukya Upanishad, Rig Vedas.
Escritos por Neurocientíficos de la Con[s]ciencia en la Edad de Hierro. 1700-1100 a.C.

Bhagavad Gita, Wikipedia.
Bhagavad-Gita en español

Estatua de Shiva, el dios destructor de la Tri-murti hindú, junto a Brahmá (dios creador) y a Vishnú (dios preservador) de los infinitos Universos, el dios supremo para el Shivaísmo, a la entrada del mayor laboratorio de investigación en Física de partículas del mundo, el CERN.

Cosmología e Hinduismo. Vídeo de Carl Sagan de su serie COSMOS.

MANDUKYA UPANISHAD

Mandukya Upanishad, Rig Vedas.
1700-1100 a.C.

Este Upanishad , el Mandukya Upanishad, es uno de los fundamentales porque de una forma muy esencial describe el centro más profundo y la meta última de la consciencia humana.

(Osho: Philosophia Ultima)

Fuente: http://www.oshogulaab.com/HINDUISMO/TEXTOS/mandukya-UPANIS.htm

Esvástica, símbolo sagrado en los Vedas, espiral cósmica, representación de la Raza Aria, símbolo Om en sus puntas y mandala central.

AUM (OM). Representado en el Chakra Sahasrara o Chakra Corona es el chakra del sentido, el chakra maestro que controla a los demás. Su rol sería parecido al de la glándula pituitaria, que segrega hormonas para controlar el resto del sistema endocrinológico, y que también se conecta con el sistema nervioso central a través del hipotálamo. Simbolizado por un loto con mil pétalos, de color blanco o violeta, se localiza en la cabeza, fuera del cuerpo.

OM

el sonido eterno es la semilla de todo lo existente.
Pasado, presente y futuro no son más que
el despliegue delOM.

Todo lo que trasciende
las tres dimensiones del tiempo, eso es en verdad el florecimiento del OM.

Esta creación al completo
es, en último término, Brahman.
Y el Yo, es también Brahman.

OM

Eso es el Todo,
Esto es el Todo
El Todo emerge del Todo;
el Todo surge del Todo y aún así,
es la Totalidad.

El Yo puro tiene cuatro aspectos:

El primero es el estado de vigilia,
en el que se experiencia la realidad común para todos
y en la que la atención se dirige hacia afuera,
disfrutando del mundo en toda su diversidad.

El segundo es la experiencia de mundos subjetivos,
como ocurre en el soñar.
Aquí la atención se dirige hacia el interior,
fascinada por las sutiles creaciones de la mente.

La tercera es el sueño profundo,
el descanso de la mente,
en la que la atención se encuentra suspendida.
Este estado más allá de toda dualidad,
del cual emergen todas las ondas de pensmiento,
es gozado por los Iluminados como un océano de silencio y felicidad.

El cuarto, dicen los sabios,
es simplemente el puro Yo
que mora en el corazón de todos.
Es el Señor de todo,
Aquél que Todo lo ve,
Origen y Meta de todo.
No es consciencia exterior,
ni consciencia interior,
ni es la suspensión de la consciencia,
ni es saber,
ni es no saber,
ni es el conocimiento mismo.

No puede ser visto, ni comprendido,
ni puede ser limitado.
Es inefable
y está más allá de todo pensamiento.
Es indefinible.

Solamente es conocido cuando te conviertes en Él.

Es el final de toda actividad,
silencioso e inmutable,
el Bien Supremo,
el Uno sin segundo.
Ése es el verdadero Yo.

al que has de conocer por sobre todas las cosas.
Este puro Yo y el OM son uno.

Y los diferentes aspectos del Yo
corresponden al OM y sus sonidos: A-U-M.

La experiencia del mundo exterior, corresponde a la A, el primer sonido.
Así se inicia y culmina toda acción.
Todo aquél que despierta a este aspecto actúa en libertad
y triunfa.

La experiencia del mundo interior corresponde a la U, el segundo sonido.
Así se inicia el sostén y la unificación.
Aquél que despierta a él, sostiene la tradición del conocimiento
y unifica las diversidades de la vida.

Todo aquello con lo que se encuentra,
le habla del Brahman.

El estado de sueño profundo corresponde a la M, el tercer sonido.
Así se inicia la medición y la fusión.
Todo aquél que despierta a este aspecto se funde con el mundo
y posee la medida de todas las cosas.

El Yo puro, sólo,
Ése que es indivisible,
Ése que no puede ser descrito, el Bien Supremo, el Uno sin segundo,
Ése se corresponde con la totalidad del OM.

Todo aquél que despierta a eso se convierte en el Yo.

Mandala Sri Yantra.

“La palabra sánscrita yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y supuestas energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de una deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto es concebido como réplica microcósmica del macrocosmos).

En el centro del mandala, un punto representa la sílaba AUM, vibración origen del Universo:

Cita:

-¿Tiene que ver el adoptar una vida sencilla, o el minimalismo artístico, con la teoría de los fractales?

MANDALAS Y FRACTALES: MORFOLOGÍAS DE LA NATURALEZA

http://cumincades.scix.net/data/works/att/c0e7.content.pdf

Abstract

Las investigaciones acerca de diferentes representaciones morfológicas de la Naturaleza a través de la historia, es un análisis de las formas en general. En este caso, los conceptos de mandala y fractal, los encontraremos en diferentes producciones que distan en tiempo y culturas. En la relación que existe entre Arte y geometría, se destaca, el mandala, como forma de representación de la naturaleza, lo uno y lo múltiple, la diversidad y la unidad, un estudio de sus manifestaciones en los calendarios astrológicos, en los rosetones de las catedrales góticas y en las imágenes tibetanas.

El fractal, en sus diferencias con el concepto de dimensión de Euclides nos llevará hacia una interpretación del entre, de lo fraccionario, de lo sinuoso, una continua manifestación en la misma naturaleza además, teniendo en cuenta, la idea de homotecia interna, un concepto pitagórico sobre la armonía de las formas. Un recorrido general sobre las diferentes modalidades de representación de lo mismo. El pensar, la razón; en un proceso de geometrización que se ha basado el hombre desde siempre; en el intento de comprender y al mismo tiempo imitar lo que lo rodea.

Col Romanescu.

Holograma cósmico

El “paradigma holográfico” establece que, en esencia, el Universo es una especie de holograma dinámico, en el cual todo refleja todo lo demás.

La Red de Indra del Budismo, como fractal.

En Cosmología Hindú, nos encontramos en los Puranas (पुराण en sánscrito), escritos hace 3.000 años el concepto de Las Perlas de Indra. Es una red de cuerdas de seda que se expande al infinito en todas las direcciones y que contiene en cada intersección una perla de gran brillo que refleja sobre sí cada una de las perlas de la red, y así sucesivamente, como espejos hacia el infinito.

Para continuar, me gustaría mencionar el trabajo del prestigioso físico Henry Margenau -Einstein le describió como uno de sus más apreciados colegas, nada menos- con el psicólogo Lawrence LeShan.

El Espacio de Einstein y el cielo de Van Gogh - Henry Margenau, Lawrence LeShan

“Recientes descubrimientos de la física demuestran que la realidad está inextricablemente ligada a la naturaleza de la conciencia humana, y que la creencia de que existe una única realidad verdadera ha dejado de tener validez y utilidad para el conocimiento.

Los autores analizan la ciencia de nuestro tiempo y revelan las bases históricas, culturales y filosóficas que sostienen la interpretación tradicional de la realidad. En su estudio exponen las limitaciones propias de este enfoque científico cuando se aplica a áreas lejanas de las llamadas ciencias duras, tales como el arte, la música, la ética, las ciencias sociales y los fenómenos paranormales, ámbitos que se consideran pertenecientes al campo de la conciencia.

La tesis de este libro es que la aplicación de criterios convencionales de realidad en este campo nos ha llevado a un bloqueo intelectual y científico que afecta seriamente las posibilidades de extender y ampliar los límites de la conciencia humana.“

De la wiki, en Criterio de Demarcación: ¿Ciencia normal, paranormal o pseudociencias?:

* En el año 2002, el científico Henry Margenau, quien para Albert Einstein era uno de sus colegas a quien tenía en más alta estima,[50] Profesor Emérito de Física y Filosofía natural en la Universidad de Yale y miembro de la Academia Norteamericana de Artes y Ciencias, junto con Lawrence LeShan, psicólogo experimental y autor de varios libros en el campo de los fenómenos de conciencia, publican el libro titulado: ‘El espacio de Einstein y el cielo de Van Gogh : Un paso más allá de la realidad física’.[51] En él, los autores presentan una audaz teoría científica de la realidad que pretende establecer una base científica para las experiencias no físicas y los fenómenos paranormales.

Henry Margenau también ha cuestionado el postulado de proyección cuántica[52] y publicó varios artículos sobre el estudio científico de los fenómenos paranormales y de percepción extrasensorial[53] , en los que cuestionaba entre otros, el Principio de causalidad y la Ley de Conservación de la energía.

* El Premio Nobel de medicina en 1967 y profesor de biología en la Universidad de Harvard, George Wald dijo al respecto de la Conciencia, la vida y el Universo:

“El origen de la conciencia en los humanos y el origen de la vida desde la materia no viviente podrían ser congruentes. Esto implica asumir que la mente, en lugar de emerger tardíamente durante la evolución de la vida, ha existido siempre como la matriz, la fuente y la condición de la realidad física. Aquello de lo que está compuesto la realidad está hecho de mente. Es esta mente la que ha compuesto un Universo físico que alumbra la vida y que contiene a criaturas que saben y crean: ciencia, arte y animales que hacen tecnología. Con ellos, el Universo empieza a conocerse a sí mismo.
George Wald, 1984.

El cosmólogo John D. Barrow también publicó un libro interesante hace poco:

IMPOSIBILIDAD: Los límites de la Ciencia y la Ciencia de los límites.

Por aquí otro CIENTÍFICO:

Ken Wilber parándose unas onditas celebrales

 

Recientemente el mismísimo Dalai Lama rindió un homenaje al Neurólogo Francisco Varela en Chile.

En palabras de Francisco Varela:

La mente y la conciencia desde la perspectiva científica, filosófica y budista.

Hay un número cada vez mayor de pruebas que el budismo puede tener potencialmente una importante y productiva influencia sobre la ciencia moderna, principalmente a dos niveles: (i) a nivel de la investigación detallada en el estudio de la mente, y (ii) el impacto epistemológico sobre los fundamentos de la ciencia, especialmente en la física.

Las biociencias se han desarrollado enormemente durante los últimos 50 años. Una de sus principales ramas es el estudio de la mente, la cognición, las emociones y los fenómenos mentales, donde las ciencias del cerebro, o neurociencias, tienen un papel fundamental. Hay una confluencia inusual de disciplinas que colectivamente dirigen su enfoque a la naturaleza de la cognición, la emoción y la acción. Estas disciplinas incluyen a la neurociencia, la genética molecular, la psicología experimental, la inteligencia artificial y la lingüística. Algunos esfuerzos interdisciplinarios muy importantes han aparecido de esta hibridación, incluyendo las ciencias cognitivas, la neurociencia y la neurociencia de las emociones. Estas nuevas ciencias interdisciplinarias han aceptado rápidamente el estudio de la mente como un objeto científico y han permitido que la ciencia moderna se acerque a este esfuerzo con un rigor y precisión sin precedentes.

Como consecuencia de esta investigación pionera, la ciencia ha estado despertando gradualmente a lo que, hasta muy recientemente, parecía “Falto de rigor científico”: la conciencia misma. ¿Puede un estudio científico de la mente dejar fuera lo que está siempre presente en los seres humanos: su propia experiencia? ¿Qué es la Conciencia? ¿Cómo está relacionada con las otras habilidades mentales generadas por el cerebro; como la visión, la emoción, y la memoria? ¿Cuan plástico es el potencial del cerebro para cubrir las necesidades humanas en medicina y educación?

Esta conciencia “revolución” ha traído al primer plano el simple hecho de que estudiar el cerebro y el comportamiento requiere de un complemento equitativamente disciplinado: la exploración de la experiencia misma. Es aquí donde el budismo aparece como una fuente sobresaliente de observaciones que se ocupan de la mente humana y la experiencia, acumulado durante siglos con un gran rigor teórico, y, lo que es aún mas importante, con ejercicios y prácticas muy precisos para la exploración individual. Este tesoro de conocimientos es un asombroso aporte para la ciencia. Donde el refinamiento material de la ciencia es incomparable en estudios empíricos, el nivel experiencial todavía es inmaduro e ingenuo, comparado con el tiempo que la tradición budista le ha dedicado a estudiar la mente humana.

(Francisco Varela 1946 – 2001)

Y el Dalai Lolai, en cuestiones de ciencia, es muy clarito y no se ejcaquea:

“Si la ciencia comprueba que alguna creencia budista es incorrecta, entonces el budismo tendrá que cambiar.

Mi punto de vista es que la ciencia y el budismo comparten una búsqueda de la verdad y el entendimiento de la realidad. Al aprender de la ciencia sobre los aspectos de la realidad, donde su comprensión puede ser más avanzada, creo que el budismo enriquece su propia visión.”

¿Flipeiting actitud comparada con la de algunos otros líderes espirituales, eh?

Y estas son las entrañables palabras que le dedicó el Dalai a Francisco Varela, tan sólo 6 días antes de su muerte en París:

“Buenos días mi querido amigo, y en cierto sentido, también te considero como un hermano espiritual. No me dí cuenta de qué sentimiento tan fuerte es echarte de menos por aquí. Oí que estuviste viendo un vídeo de nuestro encuentro ayer y también hoy, así que quería expresarte mi profundo sentimiento por ti como un hermano Humano y a tu contribución, así como por nuestro trabajo [en el Instituto Mente y Vida] por el diálogo entre la Ciencia de la Mente y el pensamiento Budista. Así que nunca nos olvidaremos de eso. Hasta mi muerte, te recordaré.“

Casi ná.

Sin olvidar las palabras del Buda budero cahcabelero:

“No creáis en nada simplemente porque lo diga la tradición, ni siquiera aunque muchas generaciones de personas nacidas en muchos lugares hayan creído en ello durante muchos siglos. No creáis en nada sólo porque así lo hayan creído los sabios en otras épocas. No creáis en lo que vuestra imaginación os propone cayendo en la trampa de pensar que Dios os inspira. No creáis en lo que dicen las Sagradas Escrituras sólo porque ellas lo digan. No creáis a los sacerdotes ni a ningún otro ser humano. Creed únicamente en lo que vosotros mismos habéis experimentado,verificado y aceptado después de someterlo al dictamen de la razón y a la voz de la conciencia”.

Siddhārtha Gautama, Buda, siglo V a.C.

Mandala en el Tarot Evolutivo de Marsella:

¡mwuaaahahahahhhh!

Aménnnnn-RA-AMÓN-Ommmmmmm-a-tuttttttiplénnnnnnn.

Referencias:

• Instituto Mind and Life (wikipedia ing.)
• Página del Instituto Mind and Life. Co-fundado por Francisco Varela y el Dalai Lama, con la participación del neurocientífico Antonio Damasio.
• Vilayanur S. Ramachandran (página oficial)
• Reith Lectures 2003 The Emerging Mind by Ramachandran
• Ramachandran, El Marco Polo de la Neurociencia: All in the Mind interview
• Center for Mindfulness in Medicine, Healthcare and Society - Major Research Findings. University of Massachussets
• Homenaje a Francisco Varela.
• El Universo está contenido en un solo átomo, según el Dalai Lama.

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